全後魏文
卷四十
孫惠蔚
上書言童子衰麻如成人
臣雖識謝古人。微涉傳記。近取諸身。遠取諸禮。驗情以求理。尋理以推制。竊謂童子在幼之儀。居喪之節。冠杖之制。有降成人。衰麻之服。略為不異。以玉藻二。微足明之。曰童子之節。錦紳并紐。錦即大帶。既有佩觿之革。又有錦紐之紳。此明童子雖幼。已備二帶。以凶類吉。則腰絰存焉。又曰童子無緦服。鄭注曰。雖不服緦。猶免深衣。是許其有裳。但不殊上下。又深衣之制。長幼俱服。童子為服之緦。猶免深衣。況居有服之斬。而反無裳乎。臣又聞先師舊說。童子常服類深衣。衰裳所施。理或取象。但典無成言。故未敢孤斷。又曰聽事則不麻。則知不聽事麻矣。故注曰。無麻往給事。此明族人之喪。童子有事。貫絰帶麻。執事不易。故暫聽去之。以便其使。往則不麻。不往則絰。如使童子本自無麻禮。腰首。聽與不聽。俱闕兩絰。唯舉無麻。足明不備。豈得言聽事則不麻乎。以此論之。有絰明矣。且童子不杖不廬之節。理儉于責不裳不絰之制。未覩其說。又臣竊解童子不衣裳之記。是有聞之言。將謂童子時甫稚齡。未就外傳。出則不交族人。內則事殊長者。餕旨父母之前。往來慈乳之手。故許其無裳。以便易之。若在志學之後。將冠之初。年居二九。質并成人。受道成均之學。釋菜上庠之內。將命孔氏之門。執燭會參之室。而唯有掩身之衣。無蔽下之裳。臣愚未之安矣。又女子未許嫁。二十則笄。觀祭祀。納酒漿。助奠廟堂之中。視禮至敬之處。其于婉容之服。寍無其備。以此推之。則男女雖幼。理應有裳。但男子未冠。禮謝三加。女子未出。衣殊狄緣。無名之服。禮文罕見。童子雖不當室。苟以成人之心。則許其人服緦之絰。輕猶有絰。斬重無麻。是為與輕而專重。非禮之意。此臣之所以深疑也。又衰傍有衽。以掩裳際。如使無裳。衽便徒設。若復去衽。衰又不備。設有齊斬之故。而便成童男女。唯服無衽之衰。去其裳絰。此必識禮之所不行。亦以明矣。若不行于己。而立制于人。是為違制以為法。從制以誤人。恕禮而行。理將異此。《魏書‧禮志》三。太和十九年太師馮熙薨有數子尚幼議者以為童子之節事降成人謂為衰而不裳免而不絰又無腰麻繆垂唯有絞帶時博士孫惠蔚上書言。
上疏請校補祕書
臣聞聖皇之御世也。必幽贊人經。參天貳地。憲章典故。述遵鴻猷。故易曰。觀乎天文以察時變。觀乎人文以化成天下。然則六經百氏。圖書祕籍。乃承天之正術。治人之貞範。是以溫柔疏遠。詩書之教。恭儉易良。禮樂之道。爻彖以精微為神。春秋以屬辭為化。故大訓炳于東序。蓺文光于麟閣。斯實太乎之樞宗。勝殘之要道。有國之靈基。帝王之盛業。安上靖民。敦風美俗。其在茲乎。及秦棄學術。禮經泯絕。漢興求訪。典文載舉。先王遺訓。燦然復存。暨光武撥亂。日不暇給。而入洛之書。二千餘兩。魏晉之世。尢重典墳。收亡集逸。九流成備。觀其鳩閱史篇。訪購經論。紙竹所載。略盡無遺。臣學闕通儒。思不及遠。徒循章句。片義無立。而慈造曲覃。廁班祕省。忝官承乏。唯書是司。而觀閣舊典。先無定目。新故雜糅。首尾不全。有者累帙數十。無者曠年不寫。或篇第褫落。始末淪殘。或文壞字誤。謬爛相屬。篇目雖多。全定者少。臣今依前丞臣盧昶所撰甲乙新錄。欲裨殘補闕。損併有無。校練句讀。以為定本。次第均寫。永為常式其省先無本者。廣加推尋。搜求令足。然經記浩博。諸子紛綸。部帙既多。章篇紕繆。當非一一校書。歲月可了。今求令四門博士及在京儒生四十人。在祕書省。專精校攷。參定宇義。如蒙聽許。則典文允正。群書大集。《魏書‧孫惠蔚傳》。惠蔚既入東觀見典籍未周上疏詔許之。
上言禫終應祫明年應禘
臣聞國之大禮。莫崇明祀。祀之大者。莫過禘祫。所以嚴祖敬宗。追養繼孝。合享聖靈。審諦昭穆。遷毀有恆制。尊卑有定體。誠愨著于中。百順應于外。是以惟王刱制。為建邦之典。仲尼述定。為不刊之式。暨秦燔詩書。鴻籍泯滅。漢氏興求。拾綴遺篆。淹中之經。孔安所得。唯有卿大夫士饋食之篇。而天子諸侯享廟之祭。禘祫之禮。盡亡。曲臺之記。戴氏所述。然多載尸灌之義。牲獻之數。而行事之法。備物之體。蔑有具焉。今之取證。唯有王制一。公羊一冊。攷此二書。以求厥旨。自餘經傳。雖時有片記。至于取正。無可依攬。是以兩漢淵儒。魏晉碩學。咸據斯文。以為朝典。然持論有深淺。及義有精浮。故令傳記雖一。而探意乖舛。伏惟孝文皇帝。合德乾元。應靈誕載。玄思洞微。神心古。禮括商周。樂宣韶濩。六籍幽而重昭。五典淪而復顯。舉二經于和中。一姬公于洛邑。陛下叡哲淵凝。欽明道極。應必世之期。屬功成之會。繼文垂則。實惟下武。而祫禘二殷。國之大事。烝嘗合享。朝之盛禮。此先皇之所留心聖懷以之永慕。臣聞司宗初開。致禮清廟。敢竭愚管。輒陳所懷。謹案王制曰。天子犆礿祫禘。祫嘗祫烝。鄭玄曰。天子諸侯之喪畢。合先君之主于祖廟而祭之謂之祫。後因以為常。魯禮三年喪畢。而格于太祖。明年春禘于群廟。自爾之後。五年而再殷祭一祫一禘。春秋公羊魯文二年八月丁卯大事于太廟。傳曰。大事者何。大祫也。大祫者何。合祭也。毀廟之主。陳于太祖。未毀廟之主。皆升合食于太祖。五年而再殷祭。何休曰。陳者就陳列太祖前。太祖東鄉。昭南鄉。穆北鄉。其餘孫從王父。父曰昭。子曰穆。又曰殷。盛也。謂三年祫。五年禘。禘所以異于祫者。功者皆祭也。祫猶合也。禘猶諦也。審諦無所遺失。察記傳之文。何鄭祫禘之義。略可得聞。然則三年喪畢。祫祭太祖。明年春祀。遍禘群廟。此禮之正也。古之道也。又案魏氏故事。魏明帝以景初三年正月崩。至五年正月。積二十五晦為大祥。太常孔美博士趙怡等以為禫在二十七月。到其年四月。依禮應祫。散騎常侍王肅博士樂詳等以為禫在祥月。至其年二月宜應祫祭。雖孔王異議。六八殊制。至于喪畢之祫。明年之禘。其議一焉。陛下永惟孝思。恩心即禮。取鄭捨王。禫終此晦。來月中旬。禮應大祫。六室神祏。外食大祖。明年春享。咸禘群廟。自茲以後。五年為常。又古之祭法。時祫并行。天子先祫後時。諸侯先時後祫。此于古為當。在今則煩。且禮有升降。事有文節。通時之制。聖人弗違。當祫之月。宜減時祭。以從要省。然大禮久廢。群議或殊。以臣觀之。理在無怪。何者。心制既終。二殷口始。祫禘之正。實在于斯。若停而闕之。唯行時祭。七聖不聞合享。百辟不覩盛事。何以宣昭令問。垂式後昆乎。皇朝同等三代。治邁終古。而令徽典缺千昔人。鴻美慚于往志。此禮所不行。情所未許。臣學不鉤深。思無經遠。徒閱章句。蔑爾無立。但飲澤聖時。銘恩天造。是以妄盡區區。冀有塵露。所陳蒙允。請付禮官。集定儀注。《魏書‧禮志》二。世宗景明二年六月祕青丞孫惠蔚上云云。又見《通典》五十。
重議有喪不作鼓吹
司空禮服衰麻。心懷慘切。其于聲樂。本無作理。但以鼓吹公議。致有疑論耳。案鼓吹之制。蓋古之軍聲。獻捷之樂。不常用也。有重位茂勳。乃得備作。方之金石。準之管絃。其為音奏。雖曰小殊。然其大體。與樂無異。是以禮云鼓無當于五聲。五聲不得不知。竊惟今者加台司之儀。蓋欲兼廣威華。若有哀用之無變于吉。便是一人之身。悲樂并用。求之禮情。于理未盡。二公雖受之于公。用之非私。出入聲作。亦以娛巳。今既有喪。心不在樂。笳鼓之事。明非欲聞。宜從寍戚之義。廢而勿作。但禮崇公卿。出入之儀。至有趨以采齊。行以肆夏。和鑾之聲。佩玉之飾者。所以顯槐鼎之至貴。彰宰輔之為重。今二公地處尊親。儀殊百辟。鼓吹之用。無容全去。禮有懸而不樂。今陳之以備威儀。不作以示京痛。述理節情。愚謂為允。《魏書‧禮志》四。延昌三年清河王懌有叔母喪高有兄子喪并上言未知出入猶作鼓吹不封祖冑議宜止蔣雅哲韓神固議不闕房景先駮祕書監國子祭酒孫惠蔚及封祖冑重議詔可。又見《通典》八十二。
樓毅
表諫南伐
伏承六軍雲動。問罪荊陽。弔民淮表。一同甌越。但臣愚見。私竊未安。何者。京邑新遷。百姓易業。公私草刱。生途索然。兼往歲弗稔。民多饑饉。二三之際。嗟惋易興。天道悠長。宜遵養時晦。願抑赫斯。以待後日。《魏書‧樓伏連附傳》。
崔挺
上書諫連坐充役
周書父子罪不相及。天下善人少。惡人多。以一人犯罪。延及合門。司馬牛受桓魋之罰。柳下惠嬰盜砳之誅。豈不哀哉。《魏書‧崔挺傳》。時立重制一人犯罪逋亡合門充役挺上書。
崔孝直
顧命諸子
吾才疏效薄。于國無功。若朝廷復加贈諡。宜循吾意。不得祇受。若致干求。則非吾子。斂以時服。祭勿殺生。《魏書‧崔挺附傳》。
崔楷
至殷州請兵仗表
竊惟殷州地實四衝。居當五裂。西通長山。東漸巨野。頃國路康寍。四方有截。仍聚姦宄。桴鼓時鳴。況今天長喪亂。妖災閒起。定州逆虜。趑趣北界。鄴下兇燼。蠶噬腹心。兩處犬羊。勢足并合。城下之戰。匪暮斯朝。臣以不武。屬此屏捍。實思效力。以弱敵彊。析骸煮弩。固此忠節。但基址造創。庶事茫然。升儲尺刃。聊自未有。雖欲竭誠。莫知攸濟。謹列所須兵仗。請垂矜許。必當虎視一方。遏其侵軼。肅清境內。保全所委。《魏書‧崔辨附傳》。
治河疏
臣聞有國有家者。莫不以萬姓為心。故矜傷軫于造次。求瘼結于寢興。黎民阻饑。唐堯致歎。眾庶斯饉。帝乙罰已。良以為政與農。實繫民命。水旱緣茲以得濟。夷險用此而獲安。頃東北數州。頻年淫雨。長河激浪。洪波汩流。川陸連濤。原隰通望。彌漫不已。汎濫為災。戶無擔石之儲。家有藜藿之色。華壤膏腴。變為舄鹵。菽麥禾黍。化作雚蒲。斯用痛心徘徊。潸然佇立也。昔洪水為害四載流于夏書。九士既平攸同紀自虞誥。亮由君之勤恤。臣用劬勞。日昃忘餐。宵分廢寢。伏惟皇魏握圖臨宇。契裁極。道敷九有。德被八荒。槐階棘路。實維英哲。虎門麟閣。實曰賢明。天地函和。日月光曜。自比定冀水潦。無歲不饑。幽瀛川河。頻年汎溢。豈是陽九厄會。百六鍾期。故以人事而然。非為運極。昔魏國鹹舄。史起哂之。茲地荒蕪。臣實為取。不揆愚瞽。輒敢陳之。計水之湊下。浸潤無閒。九河通塞。屢有變改。不可一準古法。皆循舊隄。何者。河決瓠子。梁楚幾危。宣防既建。水還舊。十數年閒。戶口豐衍。又決屯氏兩川分流東北數郡之地。僅得支存。及下通靈鳴水田一路。往昔膏腴。十分病九。邑居凋離。墳井毀滅。良由水大渠狹。更不開瀉。眾流壅塞。曲直乘之所致也。至若量其逶迤。穿鑿溝澮。分立隄堨。所在疏通。預決其路。令無停蹙。隨其高下。必得地形。土水參功。務從便省。使地有金隄之堅。水有非常之備。鉤連相注。多置水口。從河入海。遠邇逕過。瀉其撓瀉。泄此陂澤。九月農罷。量役計功。十月昏正。立匠表度。縣遣能工。麾畫形勢。郡發明使。籌察可否。審地推岸。辨其脈流。樹拔分崖。練厥從往。別使案檢。分部是非。瞰睇川原。明審通塞。當境修治。不勞役遠。終春自罷。未須久功。即以高下營田。因于水陸。水種稻。陸蓺桑麻。必使室有久儲。門豐餘積。其實上葉禦災之方。亦為中古井田之利。即之近事。有可比倫。江淮之南。地勢洿下。雲雨陰霖。動彌旬月。遙途遠運。惟用舟艫。南畝畬菑。微事耒耜。而眾庶未為饉色。黔首罕有饑顏。豈天德不均。致地偏罰。故是地勢異圖。有茲豐餒。臣既鄉居水際。目覩荒殘。每思鄭白。屢想王李。夙宵不昧。言念皇家。愚誠丹款。實希效力。有心螢爝。乞暫施行。使數州士女。無廢耕桑之業。聖世洪恩。有賑饑荒之士。鄴宰深笑。息自一朝。臣之至誠。申于今日。《魏書‧崔辨附傳》。于時冀定數州頻遭水害崔楷上疏。
崔纂
奏請更議劉輝事
伏見旨募。若獲劉輝者。職人賞二階。白民聽出身進一階。廝役免役。奴婢為良。案輝無叛逆之罪。賞同反人劉宣明之格。又尋門下處奏。以容妃慧猛。與輝私姦。兩情耽惑。令輝挾忿毆主傷胎。雖律無正條。罪合極法。并處入死。其智壽等二家。配敦煌為兵。天慈廣被。不即施行。雖恕其命。竊謂未可。夫律令王者所以治天下。不為喜怒增減。不由親疏改易。案律。祖父母父母分怒。以兵刃殺子孫者五歲刑。毆殺者四歲刑。若心有愛憎而故殺者各加一等。雖王姬下降。貴殊常妻。然人婦之孕。不得非子。又依永平四年先朝舊格。諸刑流及死律者。皆首罪判定。後決從者。事必因本。以求支獄。若以輝逃避。便應懸募。未有捨其首罪。而成其末愆。流死參差。或時未允。門下中禁大臣。職布敷奏。昔邴吉為相。不存斃。而問牛喘。豈不以同別故也。案容紀等罪止于姦私。若擒之穢席。眾證分明。即律科處。不越杖刑坐。何得同宮掖之罪。齊奚官之律。案智壽口訴妹適司士曹參軍羅顯貴。已生二女。于其夫則他家之母。禮云。婦人不二夫。猶曰不二天。若私門失度。罪在于夫。釁非兄弟。昔魏晉未除五族之刑。有免子戮母之坐。何曾諍之謂。在室之女。從父母之刑。己醮之婦。從夫家之刑。斯乃不刊之令軌。古今之通議。律許周親相隱之謂。凡罪況姦私之醜。豈得以同氣相證。論刑過其所犯。語情又乖律憲。案律姦罪無相緣之坐。不可借輝之忿。加兄弟之刑。夫刑人于市。與眾棄之。爵人于朝。與眾共之。明不私于天下。無斯于耳目。何得目非正刑書。施行四海。刑名一失。駟馬不追。既有詔旨。依即行下。非律之案。理宜更請。《魏書‧刑罰志》。神龜中蘭陵公主駙馬劉輝坐與河陰縣民張智壽妹容妃陳慶和妹慧猛姦亂毆主傷貽輝懼罪逃亡門下處奏容妃慧猛各入死刑智壽慶和并以知情不加防限處以流坐詔容妃慧猛恕死髡鞭付宮餘如奏尚書三公郎中崔纂執云云。又見《通典》一百六十七。
獄成許家人陳訴議
律文獄己成。及決竟經所綰。而疑有姦斯。不直于法。及訴冤枉者。得攝訊覆治之檢。使處罪者。雖已案成。御史風彈以痛誣伏。或栲不承引。依證而科。或有私嫌。彊逼成罪。家人訴枉。辭案相背。刑憲不輕。理須訊鞠。既為公正。豈疑于私。如謂窺不測之澤。抑絕訟端。則枉滯之徒。終無申理。若從其案成。便乖覆治之律。然未判經赦。及覆治理狀。真偽未分。承前以來。如此例。皆得復職。愚謂經奏遇赦。及已覆治。得為獄成。《魏書‧刑罰志》。延昌三年六月兼廷尉卿元志監王靖等上言獄成不容家人陳訴大理正崔纂評楊機丞申休律博士劉安元等議。
劉景暉九歲且赦後不合死坐議
景暉云。能變為蛇雉。此乃傍人之言。雖殺暉為無理。恐赦暉復惑眾。是以依違。不敢專執。當今不諱之朝。不應行無罪之戮。景暉九歲小兒。口尚乳臭。舉動云為。并不關已。月光之稱。不出其口。皆姦吏無端。橫生粉墨。所謂為之者巧。殺之者能。若以妖言惑眾。據律應死。然更不破闕惑眾。赦令之後。方顯其□。律令之外。更求其罪。赦律何以取信于天下。天下焉得不疑于赦律乎。書曰。與殺無辜。寍失有罪。又案法例律八十已上。八歲已下。殺傷論坐者上請議者謂悼耄之罪。不用此律。愚以老智如尚父。少惠如甘羅。此非常之士。可如其議。景暉愚小。自依凡律。《魏書‧刑罰志》。熙平中廷尉卿裴涎上言月光童子劉景暉妖言惑眾事在赦後合死坐正崔纂以為。
無談子論 闕
後主（北齊）
蠲雜戶詔
諸寺署所綰雜保戶姓高者。天保之初。雖有優敕權假力用未免者。今可悉蠲雜戶。任屬郡縣。一準平人。《北齊書‧後主紀》。